Проблема казахской философии прежде всего методологическая проблема. Если бы мы имели, развитую философскую традицию, со всеми институциями и богатым категориальным аппаратом, нам было бы гораздо легче. Мы просто излагали бы историю этой философии, и этого было бы достаточно. Однако, нельзя сказать, что у нас и вовсе нет никакой интеллектуальной традиции. Задача только в том, чтобы сообщить ей философский характер. Это достигается при помощи философской рефлексии о казахской философии, которая возможна лишь в том случае, если мы встали на собственно философский путь, отринув иные подходы как нефилософские. Для этого нужно, чтобы мы разбирались в истории мировой философии и в современном, вернее, в постсовременном философском развитии. В противном Случае, говоря о казахской философии, мы будем сбиваться на этнологический дискурс, не дающий нам ничего, кроме голой эмпирии и никуда не ведущей фактологий.

 

На мой взгляд, казахская философия возможна только как диалог с традицией, происходящий в мозгу исследователя. В терминах постмодернистского дискурса это называется герменевтикой, или искусством истолкования текстов. При таком подходе необходимо наличие квалифицированного исследователя и определенных текстов, требующих истолкования. При наличии данных факторов нужна способность исследователя к диалогу, то есть, не навязывать тексту свое мировоззрение, а услышать голос текста, вчувствоваться в его разнообразные стратегии. Диалог осуществляется в "вопросно-ответной" форме: важно не только реконструировать вопрос, ответом на который данный текст является, но и отнести этот вопрос к себе. Для текстов казанской интеллектуальной традиции такой подход тем более справедлив, что это в основном тексты “Вторичного исполнения”, то есть они сначала создаются в устной форме (легенда, сказка, эпос, генеалогические предания) и лишь потом достигают письменной фиксации. Сложность данных текстов в их много-слойности и анонимности, создающих, по существу, непроходимый барьер для исследователя.

 

Таким образом, диалог с традицией возможен в ситуации “здесь и теперь”, когда прошлое осмысливается с позиции настоящего. А поскольку мы живем в едином информационном пространстве, при постоянной модернизации мышления, не имеющей обратного хода, надо признать, что без усвоения западного постклассического дискурса наш разговор о казахской философии загодя не актуален или, по крайней мере, не интересен для других. В таком случае мы не возвысим казахскую философию до факта мировой культуры. А как явление провинциальное, она не интересна и нам самим.

 

  В. связи с вышеизложенным я намерен начать с критики марксистской концепции нации и традиции, поскольку при нынешнем мировоззренческом вакууме марксизм у нас продолжает господствовать, заранее обрекая на поражения наши интеллектуальные построения. Прощание с марксизмом становится для нас актуальной задачей, но оно невозможно, если не усвоить альтернативных методов философствования. Посему вслед за критикой марксизма я дам краткий очерк западной философии мифа, а затем, опираясь на герменевтику Хайдеггера-Гадамера, перейду к изложению своей концепции казахской философии, как диалога с традицией.